Por Rabino Dr. Tzvi Hersh Weinreb no Jewish World Review.
“Só ouvimos o que queremos ouvir. Nós só vemos o que queremos ver.”
Essa afirmação sobre a natureza humana, por mais pessimista que seja, é verdadeira para a maioria das pessoas. Isso ajuda a explicar todos os tipos de comportamentos humanos estranhos, variando da questão de por que algumas pessoas têm dificuldades de comunicação e por que os judeus da Europa Oriental não conseguiram ver o Holocausto iminente no horizonte.
Estamos todos familiarizados com a experiência de ouvir um orador e descobrir que ouvimos uma mensagem muito diferente da que o nosso companheiro, que estava sentado ao nosso lado na platéia.
Ouvimos e vemos o que queremos, e deixamos de ouvir e ver o proverbial “escrever na parede”, talvez porque seja tão desagradável para nós que simplesmente não se registre.
Foi há muito tempo, ainda na faculdade, que aprendi que essa observação sobre a natureza humana tem raízes antigas na história da filosofia. Naturalmente, os filósofos geralmente não se expressam em termos que são facilmente compreendidos. O grande filósofo, do século XVIII, Immanuel Kant, usou o termo “idealismo transcendental” para se referir à sua alegação de que “a mente humana cria a estrutura da experiência humana”. Para ele, não existe uma percepção universal do mundo à nossa volta. Cada um de nós vê o mundo de maneira diferente, de acordo com nossos interesses subjetivos, vieses e preconceitos.
Em termos mais simples, nós colocamos nossas próprias “construções” em tudo que vemos ou ouvimos para que você possa ouvir uma mensagem, e eu possa ouvir uma completamente diferente. Nós dois podemos estar diante da mesma imagem, mas você pode ver de um jeito, enquanto uma imagem completamente diferente aparece diante de mim.
Quase duzentos anos depois de Immanuel Kant ter escrito seu tratado sobre esse assunto, um psicólogo chamado George Kelly, considerado por muitos como o pai da moderna psicologia clínica cognitiva, usou a noção de Kant para formular uma abordagem à psicoterapia. Ele argumentou que nós sentimos o mundo através da lente de nossas “construções”, que usamos para interpretar ou interpretar novos eventos. Ele insistiu que o sistema de construções de cada pessoa é único e que, ao compreender o sistema de construções de um indivíduo, um terapeuta pode ajudar os pacientes a modificar suas construções para que possam lidar melhor com seus problemas comportamentais.
Muitos seguiram os passos de Kant e Kelly. Um dos meus favoritos foi um psicólogo social chamado Gustav Ichheiser, um austríaco nativo que teve que fugir quando os nazistas invadiram seu país. Ele passou grande parte de sua vida no exílio, mas escreveu sobre o assunto de mal-entendidos sociais. Ele achava que podemos entender melhor o conflito social e político se entendermos o grau em que percebemos mal uns aos outros. Ele escreveu, como se sabe: “O que parece ser muitas vezes constitui uma realidade psicológica mais sólida do que o que realmente é”.
Eu tenho um interesse especial nos escritos obscuros de Ichheiser, por causa de seus insights sobre a natureza do anti-semitismo . Ele fornece uma análise astuta do comportamento anti-semita, baseada em suas numerosas experiências em primeira mão com os anti-semitas que “viam” os judeus puros como “sujos”, os judeus paupérrimos como ricos, e os judeus impotentes como todo-poderosos.
As observações que acabei de resumir nos ajudam a entender o comportamento de Balaão, o “anti-herói” da porção da Torá desta semana, Balaque ( Números 22: 2-25: 9). Ele desafiou o Senhor. Isso, apesar de seus talentos proféticos (que, segundo nos dizem, rivalizavam com os do próprio Moisés) e apesar de ter ouvido a clara mensagem do Senhor para nem mesmo acompanhar os que queriam amaldiçoar os israelitas, muito menos ele mesmo, aliás, amaldiçoá-los. […] os anciãos de Moabe e Midiã partiram. Eles transmitiram a mensagem do seu rei, Balaque: “Ponha uma maldição sobre este povo para mim … Talvez eu possa derrotá-los e expulsá-los da terra, pois eu sei … que aquele a quem você amaldiçoa é amaldiçoado”.
Balaaõ não anui imediatamente. Ele lhes diz que ele deve primeiro consultar o Senhor e então: “Eu responderei a você como o Senhor pode me instruir”. Mas o Todo Poderoso diz clara e vigorosamente a Balaão: “Não vá com eles. Você não deve amaldiçoar essas pessoas, pois elas são abençoadas”.
Para condensar a narrativa bíblica, logo descobrimos que Balaão persiste em sua disposição de acompanhar os mensageiros e faz uma tentativa sincera de amaldiçoar os israelitas. Tão persistente é que o Senhor, relutantemente, concede a ele uma licença vaga para “ir com eles, mas o que quer que eu lhe ordene, você deve fazer”.
Comentaristas de todos os tempos têm ficado intrigados com a rebeldia intencional de Balaão às instruções iniciais do Senhor. Balaão, por seu próprio testemunho, conhece a mente do Todo-Poderoso. Ele recebe uma profecia clara e inequívoca. No entanto, ele não obedece. Como havemos de entender isso?
Proponho que apliquemos as frases com as quais comecei este ensaio. “Só ouvimos o que queremos ouvir. Nós só vemos o que queremos ver.”
Balaão ouviu a ordem do Senhor de desistir de acompanhar os mensageiros e evitar amaldiçoar os israelitas. Mas ele, na verdade, não ouviu esse comando, porque ele não queria ouvi-lo. Ele o ouviu de maneira diferente da maneira como ouviremos neste sábado do leitor da Torá em nossa sinagoga local.
Ouvimos um claro “Balaão, não se atreva!” Mas ele ouviu uma leve recusa, cheia de lacunas, sujeita a modificação, e talvez até mesmo capaz de ser retirada.
Usando a terminologia de Kant e Kelly, Balaam colocou sua própria construção sobre as palavras emitidas pelo Divino. Ele ouviu essas palavras filtradas através das construções únicas que ele desenvolveu ao longo de sua vida. Essas construções distorceram a mensagem para que ele não a “ouvisse” como clara e inequívoca, mas em vez disso como sujeita a negociação e interpretação.
Quais foram as construções de Balaão? Que aspectos de sua personalidade e caráter influenciaram sua percepção para que ele pudesse distorcer e tentar desobedecer a clara ordem do Todo-Poderoso?
Proponho que uma resposta a essa pergunta possa ser encontrada em uma passagem notável em Pirkei Avos ( Ética dos Padres ) 5:22. Ele diz: “Um olho generoso, um comportamento modesto e uma alma humilde são os traços de nosso pai Abraão. Um mau olhado, uma conduta arrogante e uma alma insaciável são atributos dos discípulos do maligno Balaão ”.
Se nossas construções se assemelharem à generosidade, modéstia e humildade de Abraão, então nossas percepções estarão desobstruídas. Vamos ver e ouvir com precisão. Não vamos distorcer as impressões sensoriais que encontramos na vida. Nós não “veremos e ouviremos o que queremos ver e ouvir”, mas veremos o que é real e ouviremos o que é falado.
Se, por outro lado, nossas construções se baseiam em ciúmes, arrogância e desejos materiais insaciáveis, essas construções distorcerão o que “ouvimos e vemos”, a fim de não interferirem com nossos interesses próprios. Nosso “olho mau” distorcerá o que “vemos”, e nossa “conduta arrogante e alma insaciável” assegurará que “ouvimos o que queremos ouvir”.
Há uma lição aqui para todos nós, e é uma lição importante. Nosso eu interior determina como percebemos e como reagimos à nossa realidade exterior. Devemosseguir o modelo de Abraão para que a generosidade, a modéstia e a humildade se tornem o núcleo de nosso eu interior, possibilitando a nós “ver e ouvir” clara e corretamente.
Devemos suprimir nossa inveja, arrogância e desejos insaciáveis,semelhantes aos de Balaão, de modo que não mais “ouçamos e vejamos o que queremos ouvir e ver”, mas claramente ouçamos e vemos toda a amplitude, profundidade e beleza de nosso maravilhoso mundo.
