Bartolomeo di Tomasso
Este artigo é a primeira parte de dois. A segunda parte pode ser encontrada aqui .
Nota do autor: Os autores deste artigo assumem a posição de que a herança judaico-cristã é dominada pelos ensinamentos de Jesus. Consequentemente, todos os sistemas de crença cristãos refletem idéias semelhantes sobre a natureza da realidade. Essa filosofia de vida cristã modela atitudes que os crentes têm sobre si mesmos, sobre seu relacionamento com os outros e respostas adequadas às crises e adversidades. Ao analisar os ensinamentos de Jesus, surgiram sete temas principais. Os autores são capazes de mostrar que todos esses temas se refletem nas terapias sistêmicas modernas. Os autores acreditam que esses temas podem estar relacionados às vantagens de saúde mental e física que os crentes têm sobre os não-crentes.
Este artigo começa com a premissa de que as contribuições de Jesus, a quem seus seguidores chamam de “Cristo”, para a qualidade de vida raramente foram levantadas fora da religião organizada. Por dois mil anos, eruditos bíblicos deram testemunho da natureza transcendental da vida de Jesus e do Seu significado para a salvação e a vida eterna. Além das alegações da teologia cristã e dos ensinamentos sobre a salvação da humanidade, pouco mais escreveu sobre sua contribuição dos ensinamentos de Jesus para melhorar a qualidade das relações humanas, o aperfeiçoamento pessoal ou os ajustes na vida cotidiana.
Essa observação se nota numa época em que os pesquisadores demonstraram, nas últimas três décadas, que existem inúmeras vantagens para a saúde de pessoas com uma forte fé religiosa. [1] Esses pesquisadores incluíram dimensões emocionais e espirituais em sua definição de saúde. [2] Esta definição baseia-se na definição de saúde de 1948 pelas Organização Mundial de Saúde (OMS).
No passado, o pressuposto era que a saúde incluía os aspectos físicos, mentais e sociais e a ausência de doenças. [3] Atualmente, a saúde é considerada um processo dinâmico de aquisição de altos níveis de bem-estar para cada dimensão da saúde, incluindo física, mental e social. [4] Diversos escritores contemporâneos sugeriram que a definição de saúde da OMS deveria ser alterada para afirmar que a saúde é a capacidade de se adaptar às circunstâncias sociais, físicas e emocionais em constante mudança. [5] Alguns modelos de saúde colocaram a espiritualidade como um guarda-chuva unindo outras dimensões. [6]
Historicamente, as principais causas de morbidade e mortalidade resultaram de doenças infecciosas. [7] Hoje, para adultos e adolescentes, uma grande mudança ocorreu nas causas de morbidade e mortalidade, em que fatores psicológicos, incluindo sociais, ambientais e comportamentais, surgiram como mais influentes. [8] Ao mesmo tempo, os pesquisadores descobriram que a religião fornece uma camada protetora pequena, mas significativa, contra doenças e morte. [9]
Centenas de pesquisas relacionadas a saúde física de pessoas religiosas foram realizadas nos últimos 30 anos. A preponderância desta pesquisa ocorreu nos anos 90 e início dos anos 2000. Por exemplo, Oxman, Freeman e Manheimer descobriram que pacientes com forte fé religiosa submetidos a cirurgia cardíaca aberta tinham menos risco de mortalidade em seis meses do que pacientes menos religiosos. [10] Em outro estudo de 28 anos, sobre as taxas de mortalidade na Califórnia, os pesquisadores descobriram que a frequência regular nos cultos da igreja estava correlacionada com níveis mais baixos de mortalidade. [11] Em uma grande amostra nacional, a presença freqüente a cultos religiosos estava fortemente relacionada com a redução do risco de mortalidade em oito anos. [12]
Além disso, Idler e Kasl descobriram que idosos da comunidade poderiam atrasar suas mortes até a conclusão de feriados religiosos. [13] Koenig revisou 19 estudos sobre a relação entre religião e espiritualidade e saúde física negativa e concluiu que 12 dos estudos encontraram a relação inversa esperada. [14] Nove dos 13 estudos com metodologia de alta qualidade mostraram a relação esperada. Em um achado interessante relacionado à raça, um estudo mostrou que baixas incidências de hipertensão foram relacionadas ao alto envolvimento com religião e espiritualidade para indivíduos brancos, mas não para indivíduos negros. [15]
Outras considerações sérias de saúde física, como a doença de Alzheimer, o sistema imunológico e os distúrbios cardiovasculares são menos prevalentes para indivíduos com envolvimento religioso e espiritual. [16] A preponderância dos estudos apóia a visão de que a religião e a espiritualidade melhoram o funcionamento cognitivo, que por sua vez fortalece o sistema imunológico de uma pessoa e age como um amortecedor contra doenças relacionadas ao estresse. [17] Pesquisas sobre doenças, como o câncer, também encontraram menor ocorrência e recuperação mais rápida entre pessoas com forte envolvimento religioso ou espiritual. [18] Esses estudos são significativos, pois os pesquisadores chegam a essas dimensões positivas da religião, tendo controlado o apoio social, estilo de vida saudável e variáveis sociodemográficas.
Na área da saúde mental, os pesquisadores também encontraram evidências de que as crenças religiosas estão associadas a resultados positivos. [19] De acordo com Koenig, aproximadamente 80% das pesquisas sobre a relação entre religião e espiritualidade e saúde estão no tópico da saúde mental. [20] Estudos concluíram que os mexicano-americanos que freqüentam a igreja freqüentemente apresentam taxas mais baixas de depressão. [21]Pesquisadores concluíram que a satisfação com a vida e a felicidade estão ligadas ao bem-estar psicológico. [22]
Pesquisadores mostraram que quando as pessoas têm uma forte crença em Deus, elas tendem a ter uma saúde melhor e se recuperar da doença mais rapidamente. [23] Rosmarin et al. estudou 159 pacientes que estavam doentes e também deprimidos. [24] Usando avaliações pré e pós-teste, os pesquisadores descobriram que quanto maior sua fé e crença em Deus, melhor o resultado de sua doença. Embora houvesse implicações óbvias para o tratamento com base nesses achados, os autores não especularam sobre como melhorar o tratamento por meios religiosos.
Wink, Dillon e Larsen conduziram um estudo longitudinal para determinar os efeitos a longo prazo da religião sobre as pessoas e sua saúde física. [25] O estudo foi realizado em São Francisco com indivíduos que nasceram nos anos 60 e 70. Os investigadores concluíram que, ao longo do tempo, pessoas mais religiosas tendem a ser menos deprimidas, independentemente de sua saúde física. Em outras palavras, a religião forneceu uma maneira alternativa de ver seus problemas de saúde que era mais adaptativa do que as pessoas sem um sistema de crenças religiosas.
Levin revisou a pesquisa sobre saúde mental e religião e concluiu que a religião é uma força positiva na saúde mental. [26] A religião tende a reduzir a depressão e a ansiedade e aumenta a sensação de bem-estar e satisfação com a vida. Levin postulou que a religião é um fator preventivo para doenças mentais, reduzindo os fatores de risco associados a problemas de enfrentamento e emocionais deficientes. Em geral, a religião promove uma resposta saudável a eventos negativos ou traumáticos da vida. As pessoas religiosas são mais capazes de se adaptar às circunstâncias que estão além de seu controle imediato.
De acordo com Behere, Das, Yadav e Behere, a religião está relacionada aos estilos de vida primitivos porque ela proíbe, ou desestimula, o envolvimento em comportamentos que são conhecidos por aumentar a probabilidade de problemas físicos e psicológicos. [27] Por exemplo, a religião é altamente correlacionada ao aumento do contato social que tende a ser de apoio e ajuda em tempos de saúde física e mental. Os benefícios da religião vão muito além do apoio social; quando o apoio social é controlado na pesquisa, ainda se encontra a correlação da religião com a saúde mental. Além do apoio social, a religião também reduz certos comportamentos de alto risco, como a promiscuidade sexual, dependência química, tabagismo, jogos de azar e outros comportamentos que estão ligados a resultados de saúde debilitadfa.
Na revisão exaustiva de Koenig dos benefícios de saúde mental e física da religião e da espiritualidade, ele concluiu que os benefícios estão relacionados a um aumento das emoções positivas e à redução da ansiedade e do estresse no enfrentamento das circunstâncias cotidianas. [28] Koenig propôs ainda que a crença nas forças transcendentais aumenta o senso de controle sobre os eventos negativos, em que não se está sozinho ou abandonado ao lidar com eventos de mudança de vida.
Assim, religião e espiritualidade fornecem um amortecedor contra eventos negativos. A religião e a espiritualidade também fornecem um sistema de regras e regulamentos que, quando seguidos, agem para reduzir os riscos de exposição excessiva a uma variedade de fatores de risco negativos. Além disso, a religião e a espiritualidade tendem a influenciar o comportamento pró-social na forma de interações sociais que são altruístas e assistenciais.
Um dos argumentos mais fortes para a validação científica de que a religião é uma força positiva na vida de uma pessoa é a aplicação de estudos de imagem cerebral. Pesquisas sobre o cérebro abriram as portas para estudar a religião como um assunto ao lado de outros assuntos, o que dispersa um pouco da relutância em investigar a religião como uma realidade científica. [29] Pesquisas sobre religião e atividade neural apenas arranharam a superfície até o momento, mas as comportas estão prontas para serem abertas com base em descobertas interessantes e provocativas. A pesquisa concentrou-se principalmente na atividade cerebral enquanto uma pessoa está passando por uma atividade religiosa, como meditar.
Embora as práticas religiosas estudadas até agora sobre imagens do cérebro tenham
geralmente sido limitadas à oração ou à meditação, ainda é possível apontar claramente para correlações positivas com os resultados da saúde física e mental do engajamento em práticas religiosas. Newberg e d’Aquili foram instrumentais em iniciar técnicas para estudar a relação entre imagens cerebrais e religião, e descobriram que sistemas cognitivos específicos são bloqueados durante experiências religiosas dando lugar a um sentimento de união com os outros e uma diminuição nas barreiras cognitivas. [30]
Pesquisadores encontraram uma preponderância de evidências para apoiar a associação entre religião e saúde física e psicológica; no entanto, a natureza da relação tem sido principalmente inexplorada. Alguns pesquisadores especularam que a associação positiva entre religião e bem-estar se deve a certos construtos bio-comportamentais ou psicológicos que independentemente são reconhecidos como promotores de bem-estar. [31]
Os autores deste artigo propõem uma resposta específica aos benefícios da religião e, especificamente, do cristianismo. Embora existam caminhos em todas as religiões e expressões espirituais que descobriu-se que compartilhar-m esses benefícios, este artigo limita-se a como esses benefícios são transmitidos dentro da tradição cristã. Assume que os ensinamentos de Jesus são básicos para todos os sistemas de crença judaico-cristãos e que todos refletem ideias semelhantes sobre a natureza da vida.
Acredita-se ainda que essas crenças compartilhadas, baseadas na vida e nos ensinamentos de Jesus, formam uma filosofia básica de vida para os crentes que moldam suas atitudes em relação a si mesmos, seu relacionamento com os outros e respostas apropriadas a crises e adversidades. A fim de identificar as crenças comuns implícitas nos ditos atribuídos a Jesus nos Evangelhos, os autores prestaram muita atenção em como as palavras de Jesus podem ser incorporadas a mensagens sobre como conduzir a própria vida. Esses dizeres incluem parábolas atribuídas a Jesus, seus ensinamentos a seus discípulos e suas interações com líderes religiosos.
O método usado para analisar os dizeres de Jesus foi adaptado do modelo de funil conceitual desenvolvido por Berthon, Nairn e Money como um guia para a realização de pesquisas sobre literatura grande e complexa. [32] O lado grande do funil representa o amplo espectro de conhecimento e escritos disponíveis sobre os ensinamentos e a vida de Jesus. O lado pequeno do funil aborda os ditos específicos que representam uma série de temas que caracterizam a mensagem de Jesus para a vida diária em resposta a eventos da vida.
O amplo espectro foi realizado simplesmente listando os versos em texto vermelho, descrevendo os ditos de Jesus no Novo Testamento. As declarações de Jesus no Novo Testamento foram limitadas aos quatro evangelhos. Um enfoque mais restrito foi dado na próxima parte do processo, pois os ditos específicos foram agrupados de acordo com temas gerais. Esses agrupamentos incluíam a visão de Jesus do Reino de Deus, Sua identidade como o Filho do Homem, Sua reinterpretação das escrituras, Suas visões sobre a salvação, Sua morte e ressurreição, Sua segunda vinda, o chamado dos discípulos, o ministério de cura e ressurreição. milagres, conflito com os fariseus, amizade com pecadores e a comissão a Seus seguidores para espalhar o evangelho.
Deste grupo de ensinamentos e ministérios de Jesus, adicionou-se um filtro final que buscou ensinamentos específicos que abordam a saúde emocional. Esses ensinamentos produziram conceitos psicológicos gerais que se tornaram os sete temas. Enquanto outros temas emergem se nos concentramos em diferentes ditos e ensinamentos de Jesus, acreditamos que esses sete temas formam uma filosofia básica de vida para os crentes. Finalmente, esses temas básicos são abordados através da lente do bem-estar psicológico.
A segunda parte desta análise exigiu um processo de funil semelhante para selecionar modelos de psicoterapia. A extremidade larga do funil representou uma ampla gama de modelos de psicoterapia aceitos. O funil foi estreitado, concentrando-se na relação interpessoal como um componente básico da psicoterapia. Modelos de relacionamento surgiram no núcleo uma vez que o ministério de Jesus se tratava de um relacionamento com Deus. A literatura de terapia de casamento e familiar trata, predominantemente, da reparação e melhoria das relações íntimas.
Os autores tentaram encontrar conexões entre os sete temas e temas semelhantes de funcionamento psicológico na literatura sobre casamento e terapia familiar. Nossa análise da literatura sobre casamento e terapia familiar limitou-se, principalmente, às teorias sistêmicas, que nas últimas décadas tem sido a teoria dominante na terapia de casamento e familiar. Os autores limitaram sua análise das terapias sistêmicas aos principais teóricos fundadores das terapias estratégicas, simbólico-experienciais, breves e focadas na solução.
Os temas dominantes nos ensinamentos de Jesus incluem: 1) como influenciar sistemas e instituições; 2) manter um estado de esperança e assumir uma perspectiva transcendente sobre as preocupações humanas; 3) usar o pensamento de segunda ordem para resolver problemas; 4) desenvolvimento do interesse social; 5) mudança radical de terceira ordem; 6) os aspectos felizes do sacrifício altruísta; e 7) a coragem de viver. Enquanto outros temas estão presentes, aqueles discutidos aqui permeiam os Evangelhos Sinóticos. Abaixo, os autores discutem o significado terapêutico de cada um desses temas.
Uma lição sobre como influenciar sistemas e indivíduos
O teólogo alemão Gerhard Lohfink afirma que Jesus tinha um extraordinário domínio da linguagem e usava a linguagem para desafiar indiretamente os que estavam investidos de autoridade, por meio de parábolas. [33] Suas palavras destinavam-se a confrontar e desafiar a própria sede do poder social de maneiras que dificultavam a represália. As parábolas tinham um duplo significado, pois perturbavam os poderosos, mas também falavam com as pessoas de maneiras que podiam revelar segredos para elas.
Embora haja reconhecimento do papel significativo da religião na saúde mental e psicológica, poucos escritos na literatura sobre casamento e família tratam dos ensinamentos de Jesus. A única exceção foi um ensaio de Jay Haley, o fundador da terapia estratégica. [34] Haley observou que Jesus não desafiou diretamente a lei religiosa de seus dias. Em vez disso, ele deu à lei uma interpretação ou revisão nova e diferente. Se Jesus tivesse desafiado a lei diretamente, Ele teria sido excluído das instituições religiosas / legais de Seus contemporâneos e não teria tido a oportunidade de influenciar a cultura religiosa de dentro do sistema. Ele foi capaz de influenciar de forma mais eficaz, apoiando a lei, enquanto desafia a sua interpretação.
Não pense que eu vim abolir a lei ou os profetas. Eu vim não para abolir, mas para cumprir. Pois em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem uma só letra, nem um só golpe de letra passará da Lei até que tudo seja cumprido. Portanto, quem quebrar um dos menores destes mandamentos e ensinar outros a fazer o mesmo, será chamado menos no Reino dos Céus; Mas quem os pratica e ensina será chamado grande no Reino dos Céus (Mt 5: 17-19).
De acordo com Haley, Jesus pediu conformidade e mudança simultaneamente. [35] Depois de afirmar que ele veio para cumprir, em vez de destruir a lei, ele passou a fazer grandes revisões da lei. Ele disse no evangelho de Mateus:
Você já ouviu falar que foi dito aos antigos: ‘Você não deve matar’, e ‘Quem quer que seja assassino, será sujeito a julgamento’. Mas eu digo a você que se você está zangado com um irmão ou uma irmã, você estará sujeito ao conselho (Mt 5: 21-22).
Jesus definiu a raiva como sendo criminosa, enfatizando que os humanos devem ser punidos por seus pensamentos e por seus atos. Esta foi uma grande revisão da lei. Em seu discurso contínuo, Jesus ofereceu muitas outras reinterpretações da lei tratando de: mudanças na lei do adultério para associar pensamentos adúlteros com o ato de adultério; mudanças na lei do divórcio; revisão do procedimento para fazer juramentos; revisão da lei da vingança; mudanças nos procedimentos para fazer caridade e método de oração e jejum; atitudes em relação à riqueza e julgamento de outras pessoas (Mt 5: 23-7: 29). Ao comentar as revisões acima, Haley observou que Jesus, depois de declarar que Ele não tinha vindo para mudar a letra da lei, procedeu a reinterpretar a lei a ponto de Sua nova revisão guardar pouca semelhança com a lei estabelecida tal como era antes que ele a reformulasse.
Haley sugeriu que Jesus teria provocado extrema oposição se tivesse declarado que Ele estava abolindo a lei. [36]Sua afirmação de que ele não queria acabar com a lei desarmou aqueles que se opunham a Ele enquanto permitia que Ele os influenciasse através do processo de interpretação. Haley sugere que o processo de reinterpretação é uma estratégia básica para produzir mudanças. Como a mudança é paradoxal, o terapeuta pode influenciar mais o comportamento de seus clientes através da ressignificação do que pela intervenção direta. Um terapeuta estratégico, por exemplo, considera a “lei” ou “regra de vida” pessoal do cliente como legítima e procede a reformulá-la ou reinterpretá-la. Essa reinterpretação torna impossível que o sintoma continue porque não faz mais sentido.
Terapias sistêmicas, incluindo terapia estratégica, estrutural, terapia breve, focada em soluções, o grupo de Milão e o construtivismo defendem a importância de ressignificar os sintomas para o valor terapêutico. Por exemplo, na terapia estratégica, os problemas persistem porque eles não têm soluções. [37] Uma redefinição do problema pode ser necessária para criar soluções. Para uma terapia focada na solução, uma reformulação do comportamento de uma pessoa para identificar exceções à regra do problema é necessária para a mudança. [38]Reformular o problema em termos de outros comportamentos pode excluí-los da percepção consciente e ser tudo o que é necessário para que uma mudança significativa ocorra.
Nós afirmamos que os cristãos em uma herança judaico-cristã, estão constantemente expostos ao conceito de reformulação através da leitura das Escrituras e participação em cultos de adoração. Pode-se ainda presumir que essa exposição permite que processos de pensamento, fora das formas esperadas, produzam respostas novas e espontâneas. Essas respostas podem estar relacionadas a mudanças e adaptações apropriadas às adversidades e crises.
Thomas W. Roberts é professor emérito e ex-presidente do Departamento de Desenvolvimento Infantil e Familiar da San Diego State University.
Delbert J. Hayden é professor emérito do Departamento de Educação para Conselheiros da Western Kentucky University.
