Em 2002, Jason Padgett, um fisiculturista, foi brutalmente agredido em uma boate.
Após a ocorrência, algo notável aconteceu com seu cérebro.
Padgett, de repente, desenvolveu um talento para desenho geométrico abstrato.
O que sua história pode nos dizer sobre a consciência?
Antes da lesão de Padgett, ele não tinha interesse ou aptidão para geometria ou matemática.
Qual foi a causa de sua súbita obsessão por formas?
Os médicos descobriram que ele sofreu danos bilaterais no cérebro, mas os ferimentos foram mais graves no hemisfério direito.
O dano causado em seu hemisfério direito forçou seu hemisfério esquerdo a compensar, entrando em sobrecarga.
Essa parte do cérebro, como escreve Iain McGilChrist, “prefere foco estreito, segue regras e é engajada por partes ou fragmentos”.
Tudo no mundo de Padgett, das árvores às nuvens e à água, começou a desenvolver uma estrutura explícita e abstrata.
Formas vivas e corporificadas de repente se tornaram algo novo e belo, mas essencialmente numérico e inanimado, “como uma tradução de equações”, como ele disse.
Eu pensava que havia mais na natureza do universo do que equações – pensei que talvez o universo falasse em sua própria forma de matemática. E essa matemática era geometria. As equações eram simbólicas; os números eram simbólicos. Mas para mim, a geometria era real.
Padgett via formas e ângulos em todo o lugar na natureza, ‘desde a geometria de um arco-íris até os fractais na água espiralando por um ralo’.
Padgett desenhou uma imagem da água descendo em espiral por um ralo, intitulada ‘buraco negro’, mostrando o padrão de linhas que viu sobrepostas na água.
O que a história de Padgett pode nos dizer sobre a consciência?
James via o universo inteiro como um fluxo contínuo, “seus membros se interdigitam com seus vizinhos próximos em várias direções, e não há cortes claros entre eles em lugar nenhum”.
Matéria + energia estão conectadas em todos os níveis
O organismo humano não é uma máquina, mas um fluxo metabólico estável de energia e matéria.
Como observou o poeta alemão, Novalis, observou: “não há dúvida de que nosso corpo é um rio moldado”.
A consciência, como William James descreveu, é como um riacho
“A consciência…não aparece picada em pedações. Palavras tais como “corrente” ou “fluxo” não a descrevem adequadamente como ela se apresenta à primeira instância. Não é nada articulado; flui.
William James
Um “rio” ou uma “corrente” são as metáforas pelas quais se a descreve mais naturalmente. Aio falar dela de agora em diante, chamemo-la de fluxo da consciência, ou a vida subjetiva. A fonte da expressão “fluxo de consciência”.”
Assim como as margens de um rio restringem o fluxo da água e são essenciais para que ele seja um rio, todas as experiências chegam até nós por meio do cérebro e, portanto, são restringidas e moldadas por ele.
É como o ar passando através das cordas vocais, dando origem à sua voz pessoal.
A lesão de Padgett pode levar alguém a acreditar que o cérebro é a sede da consciência, já que seu hemisfério direito danificado mudou seu comportamento, mas e se houver outra explicação para isso?
E se o cérebro, ou matéria, limitar a consciência, em vez de produzi-la?
Certa vez, Friedrich Schiller disse que se algo acontece ao cérebro de uma pessoa,
homem, depois de algum tempo, recupera mais ou menos as faculdades das quais a lesão em seu cérebro o privou, e isso não em consequência de uma renovação da parte lesada, mas em decorrência de as funções inibidas sendo executadas pela ação vicária de outras partes, a explicação mais fácil certamente é que, depois de um tempo, a consciência constitui as partes restantes em um mecanismo capaz de atuar como um substituto para as partes perdidas.”
Friedrich Schiller
Em outras palavras, no caso de uma lesão cerebral, o mecanismo da consciência fica desregulado, de modo que sua função devidamente limitante é deficiente, e certos aspectos do pensamento não são mais capazes de serem moldados para virem à existência, como foi o caso com Padgett.
Como escreve Iain McGilchrist,
quando o cérebro está funcionando corretamente,
ele exclui do campo de nossa consciência tudo o que não é de interesse prático para nós, tudo o que não se presta à nossa ação.
Iain McGilchrist
É o cérebro que está na mente, não a mente no cérebro.
Algumas descobertas científicas confirmam a hipótese do filtro do cérebro.
Descobriu-se que a supressão do córtex frontal medial esquerdo, por exemplo, aumenta a capacidade de uma pessoa de influenciar a saída numérica de um gerador de eventos aleatórios.
No estudo, diz-se que:
Os lobos frontais médios podem agir como um filtro biológico para inibir psi [fenômenos que são anômalos, de acordo com a ortodoxia contemporânea] por meio de mecanismo relacionados com auto-consciência.
A ideia de que o DNA age como uma antena/receptor de informação me lembra da dinâmica quântica cerebral.
Mari Jibu e Kunio Yasue propuseram que os dipolos elétricos das moléculas da água, no cérebro, constituem um campo quântico.
Curiosamente, sentimentos de autotranscendência seguem danos à região parietal esquerda ou direita.
Além disso, quando os médiuns escrevem durante um transe, há uma redução acentuada da atividade cerebral em regiões-chave, como o lobo frontal e o hipocampo.
O mais convincente é que, durante as experiências de quase morte, as varreduras de EEG mostram que a atividade cerebral está ausente.
Durante essas experiências, os pacientes relatam uma sensação avassaladora de paz e bem-estar, uma sensação de unidade cósmica e de ser um com tudo.
Por que não temos essas experiências? Por que não podemos ver as harmonias ocultas na natureza como Padgett?
O cérebro tem que formular estruturas conceituais que são muito mais simples do que os fenômenos complexos que eles estão tentando explicar, a fim de interagir adequadamente com o mundo.
Em uma sociedade industrial, o hemisfério esquerdo – a parte analítica do cérebro – deve amarrar o fluxo de acontecimentos na unidade do ego, para ditar sua ‘lei’ ao conteúdo do mundo, a fim de entendê-lo e se envolver com ele.
Isso leva à ilusão de dualismo.
A verdade é que não descobrimos uma realidade objetiva nem inventamos uma subjetiva.
Em vez disso, com a consciência, há um processo de evocação responsiva, o mundo ‘invoca’ algo em mim que, por sua vez, ‘invoca’ algo no mundo.
Um homem que vive em uma cidade perceberá a natureza de maneira diferente de um homem que vive na selva, assim como um anatomista olhará para um cadáver de maneira diferente de nós.
Como escreve Iain McGilchrist:
O que uma coisa é, depende de quem está se ocupando dela e de que maneira”.
Em outras palavras, “nossa atenção é responsiva ao mundo e o mundo é responsivo à nossa atenção”.
Somos transmissores, não criadores, de consciência.
A relação do cérebro com o mundo é análoga à pintura de MC Escher de duas mãos desenhando uma à outra.
Ludwig Klages observou que, como crianças, percebemos o mundo como um animista.
Tudo é composto de entidades vivas que existem em íntima relação com o nosso ser.
Como disse BAP, “quando menino, sentia que cada objeto era habitado por uma sombra ou espírito misterioso”.
Com o tempo, no entanto, superamos esse estado de consciência e ocorre uma separação entre o eu que percebe e o objeto percebido.
Começamos a projetar nossas próprias estruturas conceituais no mundo, vendo os “objetos” sob uma luz utilitária, em vez de entidades vivas.
Como corolário disso, em um estudo, descobriu-se que:
“os indivíduos tinham um ou outro hemisfério suprimido, e aqueles com o hemisfério esquerdo suprimido eram ‘como crianças pequenas ou representantes de sociedades arcaicas'”.
O mundo está desencantado e desprovido de qualidades sagradas porque criamos uma sociedade industrial que molda e dá forma à nossa atenção para atender às necessidades do capital.
Nossa atenção é responsiva ao mundo, então, quando tudo se torna uma máquina, somos moldados na forma de uma roda dentada.
Para o homem de hoje, o mundo concorda tão perfeitamente com a realidade com a qual ele está familiarizado que ele não consegue entender, de imediato, por que havia um abismo entre o mundo original e o espírito.
Só vislumbramos o mundo original em sonhos:
Qualquer homem, não importa o quão consistentemente sóbrio possa parecer, certamente pode se lembrar de um momento, durante sua juventude,em que acordou do sono, sentindo como se sua alma tivesse escapado sorrateiramente dos braços maternos protetores apenas para se descobrir exposta. ao clarão áspero de uma luz inexorável. Ele pode muito bem se lembrar de uma emoção misteriosa que cresceu dentro dele, até que ele foi dominado por um sentimento de saudade, por parte da alma, por sua vida noturna. A profunda revelação que nos é comunicada na experiência de tais humores lembra os contos de fadas ( Märchen) que nos falam de um paraíso perdido, e daquelas idades de ouro e prata durante as quais, para empregar uma expressão de Hesíodo, os homens eram como crianças, ou mesmo como plantas, que brotavam do solo. Depois, situado um pouco como Héracles, quando confrontado pela escolha entre a vida e o espírito, a humanidade escolheu o caminho do pensar e do querer, e, como Héracles, o homem não encontrou nada nesse caminho, exceto tristeza, dificuldades e aventuras assustadoras.
Ludwig Klages
No livro de Iain McGilChrist, O Mestre e Seu Emissário, ele levanta a hipótese de que a civilização ocidental, desde a época dos gregos, gradualmente começou a utilizar mais o hemisfério esquerdo para entender o mundo.
Isso nos permitiu dominar a natureza, mas a um custo espiritual.
Como consequência da utilização preferencial do hemisfério esquerdo, crescemos para projetar nossos egos no mundo.
Como disse Klages, quase todas as filosofias compreendem a causa primeira do conteúdo do mundo por uma analogia do ego: um motor imóvel, vontade, absoluto, Deus.
Como Nietzsche sabia, tudo isso começou com Sócrates.
Como escreve Joseph D. Pryce:
O racionalismo socrático também deu origem a esquemas éticos que eram estranhos à vida, sendo baseados em uma criatura desnaturada, como na ideia do homem-como-tal”.
O homem agora perdeu de vista a corrente da vida que flui através de todas as coisas.
Os pelasgos, aqueles povos antigos que habitaram as ilhas e costas do Mediterrâneo, durante o neolítico e a idade do bronze, viviam em um mundo completamente diferente de nós: eles sentiram o fluxo
Klages disse que essas pessoas eram vibrantes, saudáveis e fisicamente bonitas, em contato com os deuses e com a natureza.
A história da consciência começou com esse grupo de homens e mulheres e gradualmente evoluiu ao longo do tempo para uma visão diferente do cosmos.
O desenvolvimento da consciência humana, da vida, ao pensamento, à vontade, revela-se na evolução de três estágios do homem pré-histórico (o Pelasgian), através do Prometeu (até o Renascimento), ao homem heraclitiano (onde estamos agora).”
Nossa consciência ancestral pode estar aprisionada pelo mundo sem vida que agora habitamos, mas ainda é possível abrir as portas da percepção, reviver aquela maravilha infantil que esquecemos.
A consciência eterna sempre pode se refratar através do cérebro.
O Um permanece, os muitos mudam e passam;
A luz do céu brilha para sempre, as sombras da Terra voam;
A vida, como uma cúpula de vidro multicolorido,
Mancha o brilho branco da Eternidade.
Assim como o potencial da luz branca é atualizado pela cúpula, sua consciência, ao longo de sua vida, é criada e moldada, por assim dizer, por seu cérebro.
A tensão entre a matéria e a mente que lhe dá origem começou antes mesmo de você nascer.
Seu cérebro é criado pelo emparelhamento de neurônios em uma escala colossal, mesmo antes do nascimento; desenvolve-se através da poda contínua de sinapses ao longo da vida.
A matéria canaliza a consciência, esculpindo um ser humano com autoconsciência na sopa primordial da natureza.
Como espécie, nos esquecemos da unidade cósmica da qual surgimos.
Todos nós nos separamos da natureza, uns dos outros, como ondulações de uma lâmina.
Mas essa separação é divina, é ‘você’.
Como escreve Goethe:
A vida não é luz, mas a cor refratada.
“Fausto II”
Imagem:
Molecula de monoxido de carbono. Facebook de Jason Padgett, 18-01-2021.
Acabei de receber esta foto (não uma representação artística) de uma molécula de monóxido de Carbono tirada pela IBM. A imagem [abaixo] é um fractal que desenhei há mais de uma década. À medida que nossa capacidade de tirar fotos microscópicas melhora, devemos ser capazes de eventualmente observar muitas coisas sobre as quais só podemos fazer suposições fundamentadas atualmente.
