Por Louis Markos. Leia o artigo original em Houston Baptist University.
CS Lewis é universalmente saudado como o maior apologista cristão do século XX. Ele também continua a ser altamente respeitado como crítico literário, particularmente da Idade Média e da Renascença, e como um perspicaz filósofo leigo, teólogo e especialista em ética. O que é menos reconhecido hoje é que Lewis também era um psicólogo amador consumado e perceptivo.
Antes de sua conversão, Lewis era um discípulo de Freud e seus métodos. Depois de abraçar o cristianismo, rejeitou as pressuposições materialistas sobre as quais repousa o freudismo, mas não abandonou, portanto, tudo o que aprendeu com Freud e seus herdeiros sobre a psique humana.
No Livro III, Capítulo 4 de Mere Christianity , por exemplo, Lewis aceita que a psicanálise freudiana poderia curar alguém de, digamos, acrofobia, mas discordava de que essa cura a tornaria uma pessoa virtuosa. Uma vez que a fobia tenha sido removida, o paciente, felizmente, será capaz de trabalhar e viver em igualdade de condições com outras pessoas. Ele deve, no entanto, ainda escolher se deve ou não incorporar a virtude clássica da coragem se ele for confrontado por uma situação assustadora no topo de uma montanha.
Para o freudiano, a culpa é um problema, uma doença psicológica que deve ser curada. Para Lewis, a culpa é um sinal de que algo está errado em nossa alma. Lewis rejeitava totalmente qualquer forma de determinismo freudiano (ou marxista ou darwinista) que reduzisse o indivíduo de um agente moral-ético criado à imagem de Deus a um produto de forças sexuais, econômicas ou genéticas. Em vez disso, ele acreditava que nossos natureza psicológica e espiritual eram, em grande parte, construídos por meio de uma série de escolhas que fazemos todos os dias, escolhas que não apenas nos direcionam para o céu ou para o inferno, mas que nos transformam em criaturas feitas para o céu ou para o inferno.
Veja como ele descreve o processo no Mere Christianity III.4, que traz o título do capítulo “Moralidade e Psicanálise”: “toda vez que você faz uma escolha, você está transformando a parte central de você, a parte de você que escolhe, em algo um pouco diferente do que era antes. E, pegando sua vida como um todo, com todas as suas inúmeras escolhas, por toda sua vida você está lentamente transformando essa coisa central em uma criatura celestial ou em uma criatura infernal: ou em uma criatura que está em harmonia com Deus e com outras criaturas, e consigo mesmo, ou então em alguém que está em estado de guerra e ódio com Deus e com seus semelhantes e consigo mesmo. Ser o único tipo de criatura é o céu: isto é, é alegria e paz e conhecimento e poder. Ser o outro significa loucura, horror, idiotice, raiva, impotência e solidão eterna.
Esta afirmação ousada é de natureza teológica, mas também é psicológica. Apesar de não negar a existência real do inferno, Lewis mostra, tanto psicológica quanto teologicamente , como criamos nosso próprio inferno interno ao desviar nossa psique da harmonia com Deus, com nós mesmos e com nosso próximo. O pecado nos separa de Deus, mas também nos separa dos outros e de nós mesmos. O pecado é um ato de rebelião e desobediência contra o nosso Criador: como tal, tem o efeito de estragar as pessoas que fomos criados para ser. Teologicamente falando, o pecado nos amaldiçoa; psicologicamente falando, nos desumaniza.
Se esse conceito parece difícil de entender, não se preocupe. CS Lewis achou que era difícil de entender também. É por isso que ele escreveu uma obra fictícia chamada O Grande Divórcio, na qual ele tornou concreto e dramático o processo lento e sinistro pelo qual o pecado nos rouba a humanidade dada por Deus.
E se, pergunta Lewis em O Grande Divórcio, os pecadores do inferno pudessem, se quisessem, pegar um ônibus do inferno para o céu. E se, quando chegassem ao recinto do céu, fossem recebidos por almas abençoadas que eles conheceram na vida, que lhes oferecessem a chance de deixar de lado seus pecados e orgulho e senso de direito e aceitar a graça, o amor e a misericórdia de Cristo? O que eles fariam?
Ao longo do romance, encontramos cerca de uma dúzia de almas condenadas, a cada uma das quais é dada a opção de permanecer no céu. Todos, exceto um deles, voluntariamente escolhem retornar ao inferno. Como pode ser? Faz sentido, em um nível teológico, que alguém continue levantando seu punho contra Deus e se recuse a se arrepender. Mas como, em um nível psicológico, alguém pode realmente preferir o inferno ao céu? É ao responder a essa pergunta que Lewis demonstra sua penetrante percepção da maneira como a psique humana funciona.
Como se estivesse escrevendo um livro de psicologia, Lewis apresenta as conversas entre as almas condenadas e os santos abençoados à maneira de uma série de estudos de caso, em que cada conversa / estudo ilustra um certo tipo de fobia, neurose ou psicose. A diferença aqui é que os vários tipos de tiques psicológicos que Lewis examina, todos escolhidos pelos pecadores, em vez de impostos aos pecadores, têm conseqüências eternas.
Considere a maldita alma de uma velha miserável que resmunga sua incessante queixa de que ela mal permite que o santo abençoado seja enviado para ajudá-la a dar uma palavra. Lewis, que ouve essa conversa e todos os outros, fica perplexo e pergunta ao seu guia, George MacDonald, como Deus poderia condenar uma mulher tão miserável e pobre. Afinal, Lewis raciocina, ela é apenas uma resmungona; Essa mulher realmente merece passar a eternidade no inferno?
MacDonald responde que a verdadeira questão é se ela é ou não uma resmungona ou apenas um resmungo. Se houver uma centelha de humanidade deixada na mulher, os anjos podem soprar sobre ela até que se torne um fogo violento. Mas se tudo o que resta são cinzas, não há nada que possam fazer. O problema com essa mulher, teologicamente falando, não é que ela está além da salvação, mas que não há mais nada a salvar. Através de uma vida de amargura, ressentimento, inveja e ingratidão, ela, no nível psicológico, enfraqueceu sua humanidade de tal maneira que não pode mais desejar a beleza, o amor e a comunhão do céu. Um freudiano pode dizer que ela está presa a uma eterna compulsão à repetição, repetindo incessantemente as pequenas queixas de sua infância.
A mulher que se tornou um resmungo tem muito em comum, no nível psicológico, com outras duas malditas almas femininas que Lewis encontra. A primeira era uma esposa apegada que tratava o marido como um projeto, um peão que ela podia manipular e direcionar como uma maneira de conseguir a vida que queria. A segunda é uma mãe que perdeu o filho em tenra idade e depois passou o resto da vida ignorando a família e vivendo apenas para a memória do menino morto. Em termos teológicos, ambas as mulheres são idólatras; elas exaltaram o marido ou o filho – ou, para ser mais exato, a imagem falsa do marido ou do filho – como substituto da devoção que deveriam ter prestado a Deus.
Mas o problema delas também é psicológico. Embora, do lado de fora, parecessem aos olhos observadores da sociedade serem a esposa ideal e a mãe ideal, as dua incorporam à perfeição o que os psicólogos modernos chamam de transtorno de personalidade narcisista. Nenhuma mulher parece capaz de ver seu pretenso amado marido ou filho como um indivíduo com sua própria existência separada, seus próprios quereres e desejos únicos. Eles são, ao invés disso, brinquedos ou bonecos em tamanho natural, que cada uma vê como uma extensão de si mesma, de sua própria necessidade desesperada de ser notada e admirada. Tanto a esposa quanto a mãe sofrem de uma completa falta de empatia.
Naturalmente, tal comportamento narcisista não se limita ao sexo feminino. Lewis encontra um número de malditas almas masculinas que são igualmente incapazes, porque são igualmente pouco dispostas, a romper com seu egoísmo egocêntrico e padrões de comportamento obsessivo-compulsivos. Tal é o caso de um marido que passou décadas manipulando a pena e a insegurança de sua esposa sofredora. Para nos ajudar a ver o pecado teológico-psicológico que impede o marido de amar verdadeiramente sua esposa e aceitar seu amor e o de Deus, Lewis divide o homem em dois.
Quando a abençoada alma da esposa se aproxima do marido, ela vê, não um único homem, mas um anão segurando uma corrente à qual está ligado um trágico gigante que se move e fala com grandes gestos. O anão é o homem real, aquele criado por Deus para alegria eterna; o trágico é o lado manipulador dele que está sempre representando poses, exagerando cada dano feito a ele e toda ação boa minúscula que ele fez para outros. A mulher apela para o anão para soltar a corrente, mas ele prefere chafurdar em autopiedade e imaginar ferimentos. Ele não aceita a “caridade” dela, e ele não verá, sob nenhuma circunstância, quão ridículo é o trágico. E então ele se agarra à corrente, que ele acha que é sua linha de vida, mas que, na verdade, explica Lewis, é sua linha de morte.
Ele é uma figura tão triste e patética quanto o pintor de paisagens que, no momento em que sai do ônibus e vê a beleza do céu, recrimina-se por não ter trazido suas tintas, pincéis e cavalete. Quando a alma abençoada lhe diz que ele está lá para desfrutar das paisagens celestes, não para pintá-las, a alma condenada fica indignada e diz que pintar paisagens é o que ele faz e quem ele é. Não, a alma abençoada responde, quando ele se dedicou à profissão de pintura, ele o fez porque esperava que, pintando paisagens, ele pudesse captar a luz por trás da paisagem, a luz que o atraiu primeiro ao trabalho – ou, melhor dizendo – de arte.
Mas a maldita alma não pode processar tal pensamento, não porque ele não tenha a inteligência, mas porque ele permitiu que a pintura se tornasse um fim em si mesmo, em vez de um meio para um fim mais elevado. Ele agora está no exato lugar de onde emana a luz que primeiro o atraiu, mas ele sacrificou sua habilidade de desfrutá-la: sacrificou-a, ele alegaria, pela sua “arte”, mas realmente a seu orgulho, seu desejo de controle e seu medo de intimidade. Ele, nas palavras de Apocalipse 2: 4, abandonou seu primeiro amor, uma escolha que o afastou de Deus, mas que também o separou de si mesmo, das fontes de sua alegria, esperança e humanidade.
Lewis pode não ter sido um psicólogo treinado, mas viu coisas sobre a natureza humana que muitos psicólogos sentem falta, especialmente aqueles que, como Freud, negam a realidade do pecado e consideram a culpa um produto da repressão sexual, em vez de um sinal de que embarcamos. em um caminho que, se seguido, nos separará do céu e roubará nossa humanidade.
