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Trechos extraídos ou texto replicado na íntegra do site: tabletmag.com.
Autoria do texto: Walter Russel Mead.
Data de Publicação: .
Leia a matéria na íntegra clicando aqui. tabletmag.com
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[…]

[…n]as condições contemporâneas, o significado psicológico e político do sentimento e da percepção religiosa é importante demais para ser ignorado, mas muitos intelectuais americanos terão dificuldade para entender um assunto tão desconhecido e estranho, mesmo quando o sistema educacional americano, cada vez mais, deixa de fornecer aos alunos uma sólida introdução ao poder social das formas religiosas de pensamento.

Pode ser útil para leitores mais seculares pensar em “religião” não como a adesão de alguém a um credo ou culto específico, mas como uma característica universal da consciência humana da qual emergem nossas crenças sobre o bem e o mal, a justiça e a injustiça. Muitas vezes não estamos cientes das raízes profundas de nosso senso de identidade e conexão com o mundo, mas nossas intuições, ideias e emoções sobre nosso relacionamento com a existência estão constantemente moldando nossas percepções e julgamentos sobre nossa própria conduta, a de outras pessoas, nossas lealdades e opiniões políticas, a legitimidade das instituições sociais e políticas e nossos deveres e direitos. Como resultado, nossos sensos de justiça e legitimidade estão profundamente ligados ao nosso senso religioso, e a religião é tanto um fenômeno íntimo, altamente pessoal quanto uma força política e social extremamente poderosa.

A religião, nesse sentido amplo, é algo que praticamente todo mundo compartilha, mas a cultura e a política americanas foram moldadas por uma forma mais específica de sentido religioso, fundamentado nas tradições que refletem o legado da religião abraâmica. Nenhum desenvolvimento cultural, desde o advento da escrita, rivaliza com a importância ou o impacto da tradição abraâmica. As consequências políticas, científicas, morais e filosóficas do surgimento do judaísmo, cristianismo e islamismo (e seus primos próximos, o liberalismo e o marxismo) são quase incompreensivelmente grandes. No início do século 21, mais da metade da raça humana viva (2,2 bilhões de cristãos, 1,6 bilhão de muçulmanos e 14 milhões de judeus) pertencia a uma das religiões abraâmicas. Apesar das deserções do cristianismo em partes do Ocidente, globalmente os números continuam a crescer.

É difícil, se não impossível, compreender a direção e as dimensões da história mundial, para não falar da história americana e dos desenvolvimentos contemporâneos, sem chegar a um acordo com a forma peculiar de religião monoteísta associada ao pastor errante amplamente considerado por judeus, cristãos, e crentes muçulmanos como sendo o pai de suas respectivas fés. É do mundo abraâmico que emergiu a cultura religiosa, cívica e política dos Estados Unidos, e se quisermos compreender a natureza das forças que tanto nos unem quanto nos dividem hoje, precisaremos enfrentar a realidade de que somos, gostemos ou não, os herdeiros de Abraão.

“Ouve, ó Israel, o Senhor é nosso Deus, o Senhor é Um”, é a declaração clássica da fé judaica. “Creio em um só Deus” é a abertura da formulação clássica da doutrina cristã conhecida como Credo Niceno, repetida todos os domingos por congregações em todo o mundo. “Não há deus além de Alá”, é como abre a declaração de fé islâmica.

A crença de que existe um Deus onipotente e onisciente, o Senhor do Tempo e o Governante do Universo – que, agindo sozinho e sem ajuda, fez tudo o que existe – é, quer alguém concorde pessoalmente com isso ou não, a ideia mais importante que já abriu caminho para a consciência humana.

Não pretendo com esta declaração menosprezar os sistemas de crenças hindus, budistas ou outros sistemas de crença não-abraâmicos.[…] as grandes tradições asiáticas chegaram a suas próprias maneiras de entender essa unidade de poder, benevolência e sabedoria que a família de Abraão adora como Deus. Mas a religião abraâmica coloca a unidade de Deus no centro da devoção popular, intensificando grandemente o poder desse conceito que altera o mundo para reestruturar a paisagem social e intelectual de uma determinada cultura.

Como uma grande hipótese que pretende fornecer uma única explicação para tudo o que acontece nos céus e na terra, a ideia monoteísta é, por um lado, um salto ousado, que abre as portas para um mundo de especulação e pesquisa, um caminho do remendo à ciência. Postular um único criador para todo o universo leva à crença de que o universo é previsível e regido por regras. Os eventos no mundo natural não são apenas o raio de uma coisa após a outra; eles não refletem os caprichos de divindades menores. Existem leis da natureza, e porque os seres humanos são criados por Deus — e nos relatos religiosos abraâmicos, fomos criados à imagem de Deus — a maioria, se não todas, essas regras devem ser descobertas pela mente humana. O raciocínio matemático que fazemos em nossas cabeças corresponde à estrutura matemática que existe no mundo externo, e os resultados experimentais que obtemos nos laboratórios aqui na terra, podem ajudar a entendermos a natureza dos quasars nos extremos confins do universo.

Da mesma forma, na filosofia, a ideia de que existe um Deus todo-poderoso e autossuficiente que criou a humanidade à sua imagem serve para estimular a busca pela verdade. Nossas mentes podem não ser capazes de sondar todas as profundezas da transcendência divina, mas a correspondência entre a criatura e o criador, uma correspondência que inclui a faculdade da razão, significa que até onde nossas mentes podem alcançar, elas podem discernir a verdade. Reconciliar as escrituras das grandes religiões abraâmicas com as conclusões dos filósofos gregos foi tarefa de pensadores judeus, islâmicos e cristãos muito além do período clássico. As obras de Maimônides, Averróis e Tomás de Aquino, cada uma representando a culminação de séculos de reflexão, ainda permanecem como monumentos massivos na história do pensamento humano e continuam a dar forma e inspirar filósofos e pensadores políticos até ao dia de hoje.

O pensamento abraâmico e a religião são tão fundamentais e constitutivos nos mundos da política e da história quanto o são para a ciência e a filosofia. A religião abraâmica sustenta que todo ser humano é importante, é um objeto direto de preocupação e cuidado do Criador do universo e é uma alma imortal cujo destino tem significado eterno, e que a história da raça humana é uma história moral e ética com um objetivo e um significado. Essas são convicções genuinamente abaladoras do mundo, e as pessoas que nunca leram uma palavra das escrituras abraâmicas ou escureceram as portas de uma casa de adoração abraâmica, vivem em um mundo moldado pelos valores e ideias abraâmicas.

Mulheres importam. Os camponeses importam. Escravos importam. Divisões sociais como raça, casta e riqueza são evanescentes. Deus julga imparcialmente entre ricos e pobres, e todo ser humano vive sob a mesma lei moral. Todo ser humano tem direitos por decreto divino, que não dependem do Estado nem procedem da sua vontade. Os governantes são responsáveis ​​perante Deus não apenas por sua conduta pessoal, mas também pelas consequências de suas políticas sobre os pobres e fracos. Essas são ideias radicais e desencadearam mais de uma revolução no longo curso da história. Elas continuam subvertendo tiranias e contestando hierarquias de privilégio em nossos dias. Na minha opinião, a revolução política abraâmica continuará enquanto as ordens sociais humanas imperfeitas não cumprirem os requisitos da justiça abraâmica.

Mas a política abraâmica não diz respeito apenas aos direitos dos indivíduos e dos pobres. O pensamento abraâmico dá sentido a toda a extensão da existência humana: criada sem pecado em perfeita harmonia com a natureza e Deus, a humanidade, desde o início, perdeu tragicamente essa conexão original e mergulhou no mundo da ganância, confusão, maldade e caos que conhecemos. Deus, no entanto, decidiu não nos deixar neste estado miserável e estendeu a mão ao mundo por meio de profetas e legisladores para nos colocar no caminho certo. Em algum momento, Deus intervirá decisivamente para restaurar a ordem e a justiça no mundo.

A vida da humanidade na Terra é, portanto, dividida em três eras. Existe a era pré-histórica em que nossos primeiros ancestrais viviam em harmonia com Deus e habitavam o Paraíso. A Queda precipitou a era da história em que vivemos agora. Neste tempo, a humanidade, graças à misericórdia e graça de Deus, se empenha por um objetivo. Durante esse tempo, as ações dos cidadãos e dos governos podem avançar ou retardar esse objetivo. Todos nós temos o dever moral de cooperar com o plano divino e, tanto quanto pudermos, promover o trabalho de recuperação e reparação. O fim da história virá quando Deus intervir para levar a história à sua gloriosa conclusão.

Judeus, muçulmanos e cristãos, é claro, discordam veementemente sobre as especificidades do plano divino, mas a abordagem abraâmica da história é algo que eles compartilham na essência. A história humana não é apenas um conjunto de eventos aleatórios, nem é um processo cíclico. Um imperativo moral está codificado na história; indivíduos e estados estão agindo de acordo com mandatos divinos ou em violação a eles.

Essas crenças levam os seguidores dessas tradições a trazer ideais éticos para as políticas públicas e para a diplomacia. Elas também levam a guerras religiosas, pois os crentes abraâmicos procuram impor suas visões morais e religiosas ao redor do mundo. A visão abraâmica da história é muito poderosa e corresponde tão profundamente às intuições que muitas pessoas têm sobre o mundo, aliás, que, mesmo aqueles que rejeitam essas doutrinas religiosas, abraçam as visões históricas e políticas propostas pelos abrahmistas.

Quando Francis Fukuyama saudou o fim da Guerra Fria, sugerindo que o fim da história estava próximo, ele estava se referindo conscientemente ao esquema abraâmico da história. O filósofo alemão Georg Wilhelm Friedrich Hegel construiu seu sistema filosófico sobre o fundamento da visão histórica abraâmica. Sua ideia do fim da história – o ponto em que a sociedade humana se desenvolveu até a perfeição pretendida, sob a orientação do Espírito que se expressou por meio do processo histórico – nada mais é do que a velha ideia abraâmica da chegada de uma ordem terrena divinamente aperfeiçoada. em vestes filosóficas.

Hegel não foi o primeiro nem o último pensador europeu a reformular a história abraâmica em termos políticos na esteira do Iluminismo. Os liberais nos Estados Unidos e além viram no progresso científico, tecnológico e social integrado de sua época os sinais de uma mudança progressiva e permanente na condição humana. O conhecimento científico criaria um mundo mais próspero. Essa prosperidade permitiria a disseminação da educação e esclarecimento para as massas. Com o tempo, a combinação de mercados livres e instituições livres acabaria com a pobreza, a tirania e a guerra, assim como os cientistas aprenderiam a curar doenças e prolongar a expectativa de vida humana.

Os liberais não foram os únicos filhos do Iluminismo a construir uma visão de mundo essencialmente secular sobre fundamentos abraâmicos. Karl Marx, que viu o trabalho de sua vida como a integração da tradição filosófica alemã com a economia política britânica, foi algo mais explícito do que Hegel ao recapitular o esboço abraâmico da história. Marx e seu colega Friedrich Engels imaginaram a humanidade movendo-se, de estágio em estágio, em direção à utopia final de paz e abundância universal, sem classes. Os primeiros humanos foram caçadores e coletores, vivendo em um “comunismo primitivo” edênico e sem classes, de relativa igualdade e paz. A Revolução Neolítica e a ascensão dos antigos impérios forçaram a humanidade a sair do Jardim do Éden para o sofrimento da opressão de classe e da guerra. Mas esse não foi o fim da história. Apesar de nem o Deus abrâmico nem o espírito hegeliano estarem nos guiando, o progresso material da raça humana foi, gradual, mas inexoravelmente, estabelecendo as bases para o retorno, de uma sociedade humana futura completamente desenvolvida e cientificamente gerida, para uma versão sofisticada do comunismo primitivo.

Santo Agostinho viu a história humana como uma longa marcha desde o Jardim do Éden, no início dos tempos, até a Cidade de Deus, na culminação da história. Marx viu uma progressão semelhante, do paraíso rural, mas primitivo, dos caçadores-coletores, para metrópole comunista cintilante do futuro.

Liberais e marxistas também carregam os imperativos éticos da cosmovisão abraâmica em suas visões políticas. Do seu ponto de vista, o ser humano tem o dever de assistir a chegada da utopia. Os governantes que lutam para salvar suas autocracias atrasadas não estão apenas perdendo seu tempo, lutando contra a maré inevitável. Eles estão fazendo algo mau, e é dever das pessoas boas e honradas resistir a eles.

É por isso que, a meu ver, o liberalismo e o marxismo merecem um lugar na família briguenta e dividida de Abraão. Eles se assemelham às religiões descendentes de Abraão, em suas alegações de verdade universal e exclusiva, em sua crença inabalável em seu direito de ditar moral e política para o mundo, e em sua confiança de que no final do dia suas visões triunfarão sobre a de seus rivais.

À medida que as cinco religiões abraâmicas se espalharam pelo mundo, a influência dessas ideias cresceu. Se acrescentarmos a China comunista e os proponentes da democracia liberal ao Ocidente abraâmico, Oriente Médio e África, onde o cristianismo e o islamismo substituíram, em grande parte, as religiões indígenas, deve ficar claro o quão difundido se tornou o legado de Abraão.

“Olhe para os céus”, disse a Voz a Abraão (conforme traduzido por Robert Alter), “e conte as estrelas, se puder contá-las”. Esse, disse a Voz, será o número de seus descendentes. E em outra ocasião: “Eu os farei mais abundantemente frutíferos e os transformarei em nações, e reis procederão de vocês”. Os estudiosos divergem sobre se e quanto a história reflete uma série real de eventos históricos, mas se a Voz foi um chamado divino, a imaginação de um pastor ou um episódio de um ciclo lendário sem fundamento histórico discernível, os últimos 4.000 anos viram essa previsão cumprida.

Nem todas as consequências desse desenvolvimento surpreendente foram benignas. A família de Abraão é excepcionalmente grande e excepcionalmente influente. Também é excepcionalmente truculenta. Os supostos descendentes de Abraão guerrearam nos desertos do Oriente Médio por milhares de anos, e cristãos e muçulmanos têm declarado guerras santas uns contra os outros desde que os primeiros exércitos islâmicos varreram a Península Arábica há quase 1.400 anos.

Os seres humanos travaram guerras muito antes de Abraão seguir seus rebanhos para Canaã, mas a crença em um único Criador introduziu uma nova fonte de conflito no mundo. Se existe um Deus inteiramente bom e que intervém ativamente na história humana, então devemos realmente seguir seus mandamentos. Há uma verdade que deve ser conhecida e acreditada por todas as pessoas, e há uma maneira correta de viver à qual todas as pessoas devem se conformar.

Os sacerdotes pagãos de Júpiter não acreditavam que todas as pessoas deveriam adorar o mesmo deus. Tampouco se importavam se os ritos pelos quais Júpiter era adorado em Roma diferiam daqueles usados ​​em seus templos em Nápoles. Os romanos e seus vizinhos lutavam por honra, território, segurança e riqueza; eles não brigavam por causa da religião. Os sacerdotes xintoístas de hoje não desejam converter o mundo ao seu sistema de crenças. São os herdeiros de Abraão — incluindo liberais e marxistas — que acreditam que o bem-estar do mundo exige a disseminação global de sua fé e que muitas vezes se sentiram compelidos a espalhar essa fé pelo fogo e pela espada.

Embora o pensamento e a religião abraâmicos permaneçam centrais para a identidade americana, devemos lembrar que os Estados Unidos são apenas um dos muitos países ao redor do mundo cujas ideologias políticas e auto-imagem baseiam-se em imagens e pensamentos abraâmicos. Os antigos hebreus, os califados islâmicos até a era otomana, os imperadores bizantinos e russos e os Habsburgos, todos acreditavam que seus estados representavam a culminação de um propósito divino. No caso americano, as fontes primárias do pensamento social e político americano – a versão protestante do cristianismo ocidental, o liberalismo iluminista e várias formas de ideologia progressista, desde reformadores de classe média como John Dewey até os marxistas e a extrema esquerda quase marxista – todos viram a história da nação como parte de uma história cósmica ocorrendo dentro da estrutura abraâmica.

Para nossos predecessores, o arco da história parecia claro. As grandes civilizações do mundo greco-romano atingiram o ápice da realização cultural e política, assim como a religião pura da igreja cristã primitiva marcou um ponto alto espiritual na longa recuperação da queda da humanidade, assistida por Deus. Mas a promessa da era clássica foi interrompida. A corrupção e a decadência acabaram com as liberdades dos povos antigos, enquanto a corrupção gradual da igreja primitiva, sob a influência de imperadores tirânicos e clérigos intrigantes, levou ao que os protestantes americanos viam como os males e erros da igreja medieval.

As invasões bárbaras marcaram a queda da antiga civilização greco-romana, assim como a consolidação do poder papal marcou a degradação do cristianismo e deixou a civilização ocidental na sombra da Idade das Trevas. Mas os primeiros americanos acreditavam que este não era o fim da história. Os estudiosos e humanistas do Renascimento começaram a resgatar as ideias dos antigos da obscuridade. A Reforma Protestante inaugurou o processo de recuperação da pureza primitiva e do poder da fé cristã.

A recuperação intelectual e espiritual levou ao renascimento do antigo espírito da liberdade republicana e, acreditavam os americanos, da virtude que tornava a liberdade possível. Observadores americanos e britânicos viram a Revolução Gloriosa de 1688 – quando James II foi derrubado após a derrota de seus planos de estabelecer a monarquia absoluta e quebrar o poder do protestantismo, e o Parlamento emergiu como o centro de poder mais importante na política britânica – como um vitória decisiva sobre as forças da superstição e da tirania, abrindo caminho para realizações ainda maiores do que as maiores conquistas do mundo antigo.

Entre a Revolução Gloriosa e a Revolução Americana, quase 90 anos depois, os frutos da nova ordem pareciam explodir no palco histórico à medida que as realizações científicas e intelectuais do Iluminismo impressionavam os contemporâneos. Das descobertas de Sir Isaac Newton em matemática e física ao trabalho inovador de Adam Smith em economia política, do desenvolvimento de James Watt de uma máquina a vapor mais eficiente à criação de John Harrison de cronômetros precisos o suficiente para permitir que os capitães de navios determinem sua longitude em longas viagens, uma inovação surpreendente atrás da outra eletrizou o mundo europeu e apontou para realizações ainda maiores ainda por vir.

Os colonos americanos não podiam deixar de ver esses fenômenos através do prisma do pensamento abraâmico. A história não era uma série aleatória de eventos não relacionados. A mão de Deus (ou o dedo de um destino igualmente poderoso e misterioso) estava guiando esse processo de recuperação, renovação e avanço acelerado. Olhando para o futuro, os colonos e os primeiros americanos acreditavam que estavam destinados a desempenhar um papel decisivo no futuro e no desenrolar da mais notável era de progresso na história do mundo. As realidades da geografia e da demografia indicavam que a república americana se tornaria um dos maiores e mais populosos países da Terra.

Os Estados Unidos da América, muitos de seus cidadãos acreditavam, não estava destinado a se tornar apenas um país poderoso entre muitos impérios que se levantaram e se pavonearam na sua breve hora no palco antes de desaparecer na memória histórica. Os Estados Unidos surgiram no cenário mundial com um potencial sem precedentes no momento em que a história abraâmica caminhava para seu cumprimento final e culminante.

Essa visão do papel da América no mundo repercutiu nas principais correntes religiosas e filosóficas dos primeiros anos da república. Os protestantes ortodoxos vindos das tradições calvinista, luterana, anglicana, wesleyana e anabatista não encontraram nada de estranho ou perturbador em uma visão política que colocava a Reforma no centro da história moderna. Filhos menos convencionalmente religiosos do iluminismo, como Benjamin Franklin e Thomas Jefferson, também se sentiam à vontade com a visão. O nacionalismo liberal providencial, essa crença de que Deus ou o destino estava levando os Estados Unidos a desempenhar um papel transformador na consumação da história mundial, tornou-se um elemento essencial de nossa cultura nacional.

Essas crenças apenas aumentariam seu domínio sobre a imaginação nacional nas gerações seguintes à revolução. Os Estados Unidos continuaram a ficar mais ricos e poderosos à medida que a história mundial parecia se aproximar cada vez mais de um clímax dramático. A escala titânica das guerras do século 20, os horrores do nazismo totalitário e do comunismo e o perigo apocalíptico representado pelo desenvolvimento de armas nucleares, todos enfatizaram dramaticamente o movimento em direção a algum tipo de culminação histórica. A aproximação de um grande clímax para a história mundial – quer se antecipe o estabelecimento de uma utopia democrática pacífica e próspera, ou se tema a destruição global nas chamas da guerra nuclear ou da mudança climática – torna o esquema abraâmico da história mais provável e acrescenta tanto credibilidade quanto urgência à ideologia abraâmica em todas as suas formas. A importância crescente dos Estados Unidos na politica mundial, precisamente como o clímax da história, parecia fazer avançar, inexoravelmente, o senso reforçado americano de que o seu pais estava destinado a desempenhar um papel crítico nesta época decisiva.

O século 21, até agora, tem visto mais do mesmo. Enquanto a humanidade percorre a Curva de Adams acelerando a trajetória em direção a um futuro radicalmente incerto, os Estados Unidos continuam a ocupar uma posição única nos assuntos mundiais. Quer o perigo seja a mudança climática, o aumento da inteligência artificial descontrolada, a proliferação nuclear, os desafios à “ordem mundial baseada em regras” ou uma China cada vez mais totalitária empenhada na hegemonia, as chances de um resultado benigno dependem, fortemente, da posição e do atuação dos Estados Unidos.

O tempo dirá se o senso americano de missão será mais preciso do que os sonhos das grandes potências do passado. O que importa para a política americana contemporânea é a realidade de que essa visão do propósito do país está perdendo sua capacidade de integrar americanos de muitas origens e crenças diferentes em um consenso nacional comum. Cristãos de mentalidade tradicional, liberais iluministas e progressistas seculares estão unidos hoje por um sentimento de que a história mundial está caminhando para um clímax e que os Estados Unidos tem um papel importante a desempenhar no drama que está por vir. Mas aí termina o consenso. Os Estados Unidos do século 21 é tão abraâmico como sempre, mas essa herança cada vez mais nos divide em vez de nos unir.

A presença de profundas divisões políticas nos Estados Unidos é algo que nunca fui capaz de ignorar. Nasci na cultura fortemente segregacionista e supremacista branca de Jim Crow South em 1952, e minhas primeiras impressões do mundo político e social foram fundamentadas pela rápida dissolução de todo um mundo de costumes, sentimentos e leis. Minha família estendida estava profundamente dividida pelas convulsões daquela época, quando meus pais abraçaram o movimento pelos direitos civis, enquanto os pais de minha mãe e seus parentes demoraram a aceitar e, em alguns casos, lutaram contra a mudança.

Para meus pais e muitos de seus amigos e contemporâneos, como o colega de seminário de meu pai, Jack Spong, sua rejeição da cultura segregacionista do Sul supremacista branco levou a uma adoção do liberalismo teológico. Para alguns membros da família de minha mãe, e para muitos outros brancos sulistas conservadores, sua contínua lealdade ao sistema Jim Crow andava de mãos dadas com a adesão contínua às visões tradicionais da inerrância bíblica e do dogma protestante ortodoxo. Quando criança, tinha dificuldade para entender as divisões em minha família e as convulsões no mundo em geral. Nos anos que se seguiram, tentei conciliar minha crescente convicção de que a teologia protestante liberal da geração de meus pais é fraca demais para funcionar com minha crença igualmente robusta de que os liberais antirracistas estavam certos sobre a necessidade de extirpar a segregação de Jim Crow. e a supremacia branca que o permitiu.

A turbulência que vi no sul branco nas décadas de 1950 e 1960, quando a revolução dos direitos civis derrubou o sistema Jim Crow de segregação racial e forçou milhões de brancos do sul a reconsiderar a moralidade de costumes e valores outrora reverenciados, foi o prenúncio de uma revolução em valores, que continuam a confrontar os americanos hoje. Para aqueles como meus pais, que tentaram, seriamente, entender as demandas por justiça racial, não era apenas um problema de avaliar as consequências da segregação e do racismo contra os negros, por mais importante que isso fosse. Havia também a questão dolorosa de avaliar as implicações do movimento pelos direitos civis para a cultura em que cresceram.

Se, como era claramente o caso, o sistema racial de Jim Crow era uma abominação moral, o que isso dizia sobre os valores de seus pais e avós que o aceitaram, e ajudaram em alguns casos, a perpetuá-lo por tantas décadas? O que havia a se dizer sobre os pregadores que permaneceram em silêncio sobre esse grande mal público domingo após domingo? E quanto àqueles que torturaram as Escrituras para justificar a discriminação racial? Para protestantes como meus pais, ensinados a confiar na Bíblia, que era entendida, em suas comunidades, como a fonte autoritativa da verdade espiritual, o que significava que gerações de ministros e teólogos estudaram as Escrituras com seriedade e devoção, por toda a vida, mas nunca perceberam que a ordem social que eles sustentavam era flagrantemente má e indescritivelmente injusta?

Os sulistas brancos não foram as únicas pessoas que tiveram que repensar suas ideias sobre o passado americano naqueles anos turbulentos. A versão da história americana, ensinada nas escolas públicas e divulgada na mídia nacional, naquela época, era simplista e arrogante. Havia pouca reflexão sobre as sombras na história histórica americana. As atrocidades da escravatura, a destruição dos povos indígenas, a exploração económica dos pobres e dos imigrantes, o não oferecimento de oportunidades iguais às mulheres… Seriam realmente estas as marcas de uma nação providencial destinada a trazer luz e liberdade ao mundo? À medida em que a violência racial descia sobre as cidades americanas na década de 1960, que os assassinatos do presidente Kennedy, Martin Luther King e Robert Kennedy chocaram o país, e que o envolvimento norte-americano na guerra do Vietnã se tornava mais sangrento e mais controverso, mais e mais americanos começaram a questionar os fundamentos morais da sociedade norte-americana.

A crescente corrente de ceticismo sobre se um país, com a história duvidosa dos Estados Unidos, poderia reivindicar um lugar de liderança na luta da humanidade por um futuro melhor levou a um exame minucioso desses próprios valores. Nossa ideologia democrática coexistira com a discriminação racial durante séculos. As convicções anticomunistas dos Estados Unidos levaram o país à Guerra do Vietnã. A falha poderia estar não apenas no fracasso dos Estados Unidos em viver de acordo com seus valores, mas nos próprios valores em si? Seria o próprio nacionalismo providencial liberal um sintoma da doença e do fracasso moral da sociedade americana, uma forma venenosa de egoísmo nacional que justificou séculos de crimes contra nativos americanos, negros americanos e outros?

Essas questões sobre os fundamentos morais da vida americana levaram muitos membros da geração Baby Boom a rejeitar as narrativas tradicionais americanas. Embora o comunismo soviético tivesse atraído americanos igualmente radicalizados na década de 1930, o estéril sistema soviético da era Brezhnev tinha poucos atrativos para os boomers. A Nova Esquerda, como os boomers radicais ficaram conhecidos, era tão crítica da sociedade de consumo capitalista dos Estados Unidos quanto a Velha Esquerda havia sido, e muitos de seus membros flertaram com o comunismo cubano e chinês, mas, no final, procuraram mais criar um novo tipo de sociedade progressista e igualitária. nos Estados Unidos, em vez de imitar as sociedades socialistas existentes.

Mas enquanto um número relativamente pequeno de radicais se juntou a grupos como Students for a Democratic Society, Black Panther Party ou Weather Underground, um número muito maior de americanos perdera a confiança na estrutura cultural e ideológica do passado. Eles também perderam a fé no governo americano. A geração que viveu o New Deal e a Segunda Guerra Mundial acreditava que Washington, DC, era uma força do bem no mundo. A geração que viveu a Guerra do Vietnã tinha suas dúvidas.

Enquanto isso, outra mudança profunda estava ocorrendo na sociedade americana. Os padrões morais tradicionais sempre foram respeitados, tanto na violação quanto na observância, e, no passado, era mais fácil controlar a discussão pública do comportamento sexual do que reprimir o comportamento em si. Mas quer a natureza humana realmente mude tanto de uma geração para outra, as atitudes americanas com relação ao sexo certamente começaram a mudar dramaticamente na década de 1960. “Amigar-se” era socialmente inaceitável na década de 1950, e a promiscuidade sexual e o divórcio eram altamente desaprovados. Uma geração depois, eles se tornaram comuns entre os jovens de classe média. A homossexualidade iniciou sua longa jornada rumo à aceitação e, por fim, à celebração.

As razões para essas mudanças monumentais na opinião pública são diversas. O desenvolvimento de antibióticos e contraceptivos orais reduziu substancialmente os riscos de sexo antes do casamento. O longo período entre o início da puberdade e a conquista da idade adulta tornou a proibição do sexo antes do casamento muito mais difícil de se sustentar, especialmente em uma cultura saturada de publicidade e entretenimento sexualmente carregados. A dignidade e a coragem de tantos gays americanos diante da epidemia de HIV/AIDS e a rejeição do preconceito enfrentado por muitas de suas vítimas levaram muitos americanos a reconsiderar o profundo preconceito social contra as minorias sexuais – e o ensino religioso tradicional que condenava atividade homossexual. A ênfase no consumo e na satisfação do desejo inerente à produção em massa, o modelo econômico de consumo de massa dos Estados Unidos do final do século XX também fez com que os defensores da moralidade tradicional parecessem fora de sintonia com os tempos.

As sociedades ocidentais haviam passado por ciclos de restrição de boca fechada e rabelaisianismo obsceno no passado. “Achas tu que por seres virtuoso não haverá mais bolos e cerveja?” Sir Toby Belch exige ao mordomo puritano Malvolio na Noite de Reis de Shakespeare. As peças de Ben Jonson zombavam da severa presunção e da inevitável hipocrisia de puritanos como Tribulation Wholesome. O puritanismo de Oliver Cromwell e John Milton superou a joie de vivre da era elisabetana, mas cedeu, por sua vez, ao clima obsceno da Restauração sob Carlos II. A Inglaterra regencial foi licenciosa, enquanto os vitorianos foram pudicos. Mas o que aconteceu no Ocidente do final do século 20 foi diferente. Os proponentes da nova moralidade da década de 1960, e além, não se viam como imorais desrespeitando os padrões morais aceitos. Eles se viam como os verdadeiros moralistas, que defendiam um padrão de conduta mais elevado e melhor do que os proponentes tacanhos e preconceituosos da moralidade judaico-cristã tradicional.

A velha moralidade era, sugeriam os novos moralistas, profundamente imoral. Reprimia as mulheres, submetia as minorias sexuais a perseguições cruéis e destruia a liberdade e a criatividade humanas ao confinar a expressão da sexualidade humana a um código rígido e primitivo.

A combinação de insatisfação política e moral com a sociedade americana tradicional lançou as bases para uma nova síntese, que encontrou sua voz entre os chamados woke. O código político tradicional dos Estados Unidos era um mal disfarçado disfarce para uma sociedade baseada na supremacia branca e na exploração econômica. A moralidade americana tradicional era simplesmente a opressão organizada de mulheres e minorias a serviço de um patriarcado hierárquico. O que os Estados Unidos precisava era de um profundo acerto de contas com seu passado problemático, seguido por uma virada radical em direção a um futuro totalmente diferente.

O Grande Despertar da América do século 21 caiu sobre seus adeptos como os renascimentos religiosos do passado americano. Um súbito despertar para as desigualdades raciais e econômicas embutidas na cultura americana levou a uma mudança dramática de coração e a uma nova perspectiva tanto na moral quanto na política, da mesma forma que o público de DL Moody e Billy Graham despertou para um novo senso de pecado, da graça de Deus e de uma nova maneira de viver.

Como aconteceu nos reavivamentos religiosos do passado, uma sensação de um divisor de águas apocalíptico na história mundial desempenhou um papel no Awokening [Despertar]. Para muitos, tratava-se de mudanças climáticas. O capitalismo americano com, supostamente, sua ênfase implacável no crescimento, sua base no racismo sistêmico e sua fetichização do consumo era uma força global a caminho de destruir o clima e mergulhar a raça humana em uma catástrofe apocalíptica.

Enquanto isso, aqueles que ainda mantinham sua fé nas formas mais tradicionais da ideologia e religião americana viam, cada vez mais, o surgimento da “ideologia sucessora” do anticapitalismo woke em termos apocalípticos. Acreditando, como eles acreditavam, que o modo de vida tradicional americano era um farol de esperança globalmente e a base da liberdade e prosperidade americanas em casa, os defensores da velha ideologia americana viam os partidários do Grande Awokening como uma ameaça existencial a tudo o que eles amavam.

Mas isso não significa que os Estados Unidos estejam condenados a cair em algum tipo de guerra civil. Nossa história e nossas instituições, quaisquer que sejam suas falhas, nos preparam para viver com dissonância política e cultural melhor do que a maioria. A cultura americana nasceu da tempestade da Reforma Britânica, quando protestantes e católicos lutavam pela supremacia, antes que os protestantes britânicos se voltassem uns contra os outros nas guerras civis do século XVII. A longa luta pela liberdade religiosa e política, que se estende desde o reinado de Henrique VIII até a Revolução Gloriosa, deixou tanto a Grã-Bretanha quanto os Estados Unidos com a capacidade de administrar a diversidade religiosa. Ideias como o federalismo e a separação entre igreja e estado podem nos ajudar a administrar os conflitos de nossa época, assim como ajudaram nossos predecessores a lidar com questões semelhantes no passado.

Se olharmos para a história americana, e para a história britânica que está por trás dela, veremos que o pêndulo não oscila continuamente em um arco cada vez maior. Os tipos de extremismo e fanatismo que vemos hoje são características periódicas de nossa vida política, mas a moderação tende a reaparecer gradualmente. Os piores excessos dos puritanos e os instintos mais tirânicos do establishment governante gradualmente e, quase imperceptivelmente, desapareceram. A história americana está cheia de exemplos de inimigos amargos aprendendo a cooperar em projetos comuns. Os evangélicos conservadores e os católicos romanos, unidos hoje no movimento pró-vida, já foram os mais ferrenhos inimigos. Interesses econômicos comuns trazem ateus e evangélicos para associações amigáveis, ​​como câmaras de comércio locais. Americanos de todas as religiões e sem religião se unem continuamente para trabalhar em problemas comuns e buscar objetivos políticos e sociais comuns. Quem se apega a ideologias puristas e não consegue, ou não quer, entrar em coalizões acaba sendo marginalizado em um processo político que exige ampla concordância. Até os fanáticos se cansam da impotência, e a pressão gentil, mas incessante, para fazer concessões acaba se fazendo sentir.

Não vale a pena ser presunçoso sobre o futuro dos Estados Unidos. Os problemas diante de nós são graves. Mas devemos lembrar que nenhuma sociedade, na história do mundo, tem tanta experiência quanto nós em administrar as amargas disputas que irrompem entre os briguentos herdeiros de Abraão. E se os Estados Unidos conseguir administrar as furiosas tempestades da Revolução da Informação, renovando nossa prosperidade e reconstruindo nossa unidade, podemos apontar o caminho para os outros. O nacionalismo liberal providencial, como os Estados Unidos em si, precisa urgentemente de uma reforma, mas os Estados Unidos ainda têm um papel fundamental a desempenhar no desenrolar da história humana. O Deus de Abraão ainda não terminou conosco.

 This is a bad time to be Swedish. Under contemporary conditions, the psychological and political significance of religious sentiment and perception is too important to ignore, but many American intellectuals will struggle to wrap their heads around such an unfamiliar and alien subject—even as the American educational system increasingly fails to provide students with a solid introduction to the social power of religious ways of thought.

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Editorial

Colunista do Conselho Internacional de Psicanálise.

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