Adeus final por Tom Blackwell
Um centro de saúde usa cerimônias para valorizar a despedida
É fundamental para a saúde emocional dos funcionários e, por extensão, para a qualidade do atendimento que prestam
As camas nunca ficam vazias por muito tempo no St. Joseph’s Health Centre. Depois que alguém morre, os pacientes novos chegam, normalmente, em um dia ou menos, a lista de espera cheia do repouso do sudeste de Ontário exige uma troca rápida entre o falecido e os vivos.
As mortes vêm incansavelmente, uma ou duas por semana.
No entanto, O Hospital St. Joseph’s desenvolveu um programa único para incutir significado no fim inevitável de seus pacientes e ajudar as pessoas que as conheciam a lidar com o sofrimento mais intenso: rotineiramente, o hospital mantém “rituais de bênção de quarto” para prestar tributo ao paciente que acaba de partir, às vezes com o corpo ainda presente.
Há orações e lembranças muitas vezes tristes, quando familiares enlutados, enfermeiras, outros trabalhadores e vizinhos se espalham para fora do espaço compacto. Então, quando tudo acaba, um cartão é deixado para trás para o próximo ocupante, explicando que o quarto fora abençoado para torná-lo um “lar acolhedor e seguro.”
Além das lembranças positivas e freqüentemente engraçadas compartilhadas nos rituais, o quadro de funcionários ocasionalmente descarrega suas frustrações, talvez falando sobre conflitos entre o falecido e os parentes da pessoa, com relação ao cuidado no fim da vida, diz Simon Malonda, um dos capelães do centro.
Um novo estudo sugere que o ritual é bem recebido por quase todos os que participam dele.
“A expectativa é que você continue com as coisas como de costume [depois de uma morte], você tem que seguir em frente, apesar do que você possa estar sentindo por dentro”, disse Janine Maitland, uma pesquisadora do St. Joseph, que co-escreveu o estudo. “As pessoas aprendem a colocar seus sentimentos de lado para que possam prosseguir e apoiar os outros internados”, disse ela. “Isso lhes permite fazer uma breve pausa em seu dia … que, espero, evite que se tornem insensíveis.”
O lar, administrado por católicos, está prestes a dar outro passo incomum, também, para dignificar a morte de seus pacientes. Algumas famílias queixavam-se dos corpos serem deixados sem cerimônia na “sala fria” das instalações, esperando, em uma entrada lateral, para serem recolhidos por funcionários da funerária. St. Joseph’s construiu um dossel especial para colocar sobre macas, a fim de que os restos do paciente possam ser discretamente conduzidos pela movimentada entrada principal, passando pela loja de presentes e pela porta da frente, uma espécie de procissão fúnebre que lhes permite “sair da mesma forma que entraram “, disse Malonda.
Os rituais de quarto, instituídos há alguns anos, parecem um excelente modelo que poderia, e provavelmente deveria, ser implementado em todo o sistema de saúde, disse o Dr. Mel Borins, professor de medicina da Universidade de Toronto, com interesses de pesquisa tanto no aconselhamento de luto quanto estresse de saúde.
Da forma como é atualmente, os médicos e enfermeiros não processam realmente o falecimento de seus pacientes, por mais traumático que seja o fim, ou por mais próximos que possam ter sido do indivíduo, disse o Dr. Borins.
“Nós realmente não admitimos a morte de uma forma que seja útil para todos os envolvidos”, disse ele. “Quando alguém morre, nós passamos para a próxima pessoa … Não temos um meio em nossa cultura médica de realmente falar sobre isso ou de lidar com isso”.
O luto formal geralmente fica faltando no campo de cuidados de longo prazo, mas é “crítico” para a saúde emocional dos funcionários e, por extensão, para a qualidade do atendimento que prestam, sugere o artigo de Maitland, que acaba de ser publicado na revista Palliative and Supportive Care. O conceito poderia provavelmente ser aplicado em uma variedade de diferentes casas, com instalações mais seculares tornando o ritual menos espiritual, se necessário, disse ela. Alguns asilos – onde a morte é ainda mais comum – providenciam cerimônias fúnebres.
As casas de repouso podem estar em uma posição única dentro do sistema de saúde; suas populações mudam quando as autoridades enfatizam manter as pessoas idosas e cronicamente doentes em suas próprias casas o maior tempo possível, disse Maitland. Aqueles que chegam a um centro de cuidados de longo prazo, normalmente a sua paragem final, estão mais doentes e mais velhos do que no passado, mas ainda podem viver lá tempo suficiente para os funcionários e outros os conhecerem intimamente.
As estatísticas indicam que metade dos residentes de uma casa, em um dado momento, terá morrido em dois anos, disse ela. Cerca de 75 a 100 mortes ocorrem anualmente na instalação de St. Joseph, que tem acomodações para 300 leitos, disse Malonda.
Quando uma vida termina, a engrenagem se movimenta para organizar o ritual e emitir convites para funcionários e internos. As famílias, às vezes, optam por fazer a cerimônia no mesmo dia, antes que seu parente seja levado embora, disse o capelão. “Estamos falando de alguém que se foi, mas fisicamente o corpo ainda está lá, e os sentimentos do pessoal e da família estão vivos”, disse ele. “A partilha e a força da emoção são muito mais fortes.”
Uma dezena de pessoas freqüentemente aparece, lotando a ponto de chegar até o corredor, enquanto o capelão recita orações não-denominacionais e anuncia “vamos nos dar permissão para entrar, de alguma forma, em contato com a parte emocional do nosso chamado e do nosso dever.” Então o ritual é aberto aos comentários dos participantes.
Para os funcionários, os serviços fúnebres curtos fornecem um momento para lembrar de quem acabou de partir, mesmo quando a atenção se foca rapidamente nos residentes vivos, disse Sheila Walsh, enfermeira do St. Joseph e líder da equipe. Como ilustração das pressões que a equipe enfrenta, muitos questionaram, inicialmente, se os rituais de 20 minutos poderiam ser encaixados em seus turnos agitados e sem paradas.
“Muita coisa que fazemos é bastante apressada, então quando você tem esse momento para fazer uma pausa, ela faz emergir todos aqueles sentimentos, aquelas memórias, aquelas experiências que você teve”, disse Walsh, que participou de 20 ou 30 rituais. “Tanta coisa é tão médica, técnica, documentação, tudo isso. É quando você perde o contato com “Esta foi uma experiência realmente, realmente humana.”
John Code, de 60 anos, que esteve em cerca de 30 das cerimônias nos cinco anos em que viveu em St. Joseph, disse que demorou um pouco para se acostumar a ver os cadáveres dos companheiros internos, mas sente que os cultos são um parte essencial da rotina do lar, especialmente quando o falecido é alguém que ele conhecia bem.
Sem o ritual, “eu sentiria uma perda”, disse o Sr. Code, que sofre de uma forma rara de doença de Lou Gehrig. “Eu sentiria que há um buraco lá, e algo faltando.”
O estudo da Sra Maitland, baseado em um levantamento de funcionários, internos e familiares, descobriu que os internos tinham uma razão mais básica, também, para recepcionar com satisfação os cultos: sugere que eles não seriam esquecidos quando morressem.
“É bom saber que você não desaparece simplesmente”, disse uma pessoa – “como se você nunca tivesse existido.”
Tom Blackwell é um jornalista premiado, que cobre assuntos relacionados à saude.
Artigo originalmente publicado em Pressreader.com
